Les anciennes recettes chinoises montrent que l'équilibre alimentaire peut être obtenu à travers l'utilisation des couleurs. Une assiette pleine d'aliment de couleurs ternes ou de la même couleur n'est pas appétissante. bien au contraire, une assiette colorée avec des baies de goji rouges, des poivrons jaunes, verts, des aubergines violettes des tomates et une viande maigre serait un choix typique d'une préparation Feng shui.
Le concept du Yin et du Yang s'applique également aux préparations culinaires, aux goûts et aux couleurs. Le Yin apportera des saveurs légèresavec des couleurs subtiles. Le goji fait parti du Yin. alors que le Yang donne des goûts plus audacieux.
Les anciennes recettes chinoises prenaient beaucoup plus en compte l'équilibre Feng Shui pour un régime alimentaire équilibré.
Comme les baies de goji sont rouges avec des saveurs subtiles, elles prennent facilement leur place dans une préparation culinaire Feng shui.

Dans les parcs, sur le pas de leur porte, ou même à l'usine, les Chinois sont des millions à pratiquer quotidiennement des exercices physiques qui ressemblent à une gymnastique douce. De plus en plus d’Occidentaux suivent leur exemple et pratiquent le tai-chi (Tai Ji Quan) ou le Qi Gong (se prononce tchi koung). Ensemble, ces deux approches sont considérées comme étant de « l'entraînement énergétique », selon les principes de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).

Le Qi Gong se différencie principalement du tai-chi par la place prépondérante qu’il accorde à la maîtrise de « l’énergie vitale ». En effet, le mot Qi, dans Qi Gong, désigne le flux énergétique omniprésent qui anime toute chose, et qui est l’un des concepts fondamentaux de la Médecine traditionnelle chinoise. Gong voulant dire travail ou entraînement, le Qi Gong est une pratique qui consiste à entraîner le Qi, c'est-à-dire le mobiliser, le renforcer, l'accroître, l'épurer, l'équilibrer et le faire circuler harmonieusement dans le corps et l'esprit.

La pratique régulière du Qi Gong est destinée à renforcer et assouplir la structure musculosquelettique du corps et à optimiser les fonctions de l'organisme, dans le but d'entretenir la santé et de promouvoir la longévité. Dans le cas de maladies, elle peut participer à la guérison. En favorisant la concentration, le Qi Gong serait aussi bénéfique dans de multiples domaines : professionnel, sportif, artistique ou éducatif. Il existe également des exercices conçus spécifiquement pour préserver l'énergie sexuelle.

Par le contrôle du corps, de la respiration et de la pensée, les adeptes du Qi Gong peuvent aussi apprendre à percevoir leur énergie vitale, à la concentrer et à la diriger le long des trajets d'énergie (les méridiens de l'acupuncture). Ils pourraient même en venir à absorber directement le Qi de la terre, du ciel ou de la nature.

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La signification du mot Taï chi peut être traduite par « boxe du faîte suprême » ou « boxe avec
l'ombre » car l'observateur a l'impression que le pratiquant se bat avec une ombre. Une autre traduction courante est « la boxe de l'éternelle jeunesse », le faîte suprême pouvant être traduit moins littéralement par « immortalité » (le but suprême chez les taoïstes) . C'est un art martial chinois (Wushu) appartenant au groupe des styles internes.



Le tai-chi-chuan est souvent vu par les occidentaux comme une sorte de « gymnastique ». Il s'agit bel et bien d'un art martial dans le sens où :

• les mouvements ont une finalité martiale (esquives, parades, frappes, saisies…) ;
• ils ont été créés et sont travaillés par des moines guerriers taoïstes ;
• le tai-chi-chuan se pratique à mains nues mais est associé à des arts utilisant des armes (éventail, épée…).

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Le Tui Na agit sur les différentes parties et fonctions du corps, mêmes internes. Il élimine les blocages et stimule les capacités d’autoguérison de l’organisme. Il favorise la circulation sanguine et énergétique et contribue à diminuer la douleur. Souvent employé en combinaison avec d’autres thérapies de la médecine traditionnelle chinoise, le massage chinois est utilisé pour soulager un grand nombre de maux courants (rhume, migraine, constipation, nervosité) et d’affections liées au système musculosquelettique (tendinite, douleurs articulaires).

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La diététique chinoise est d'abord conçue pour entretenir la santé, à partir des principes de base de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC). « La médecine et les aliments proviennent de la même source », dit un proverbe chinois. Cette diététique est d'ailleurs une des cinq pratiques de la MTC, les quatre autres étant l'acupuncture, la pharmacopée chinoise, le massage Tui Na et les exercices énergétiques (Qi Gong et tai-chi).
Elle peut donc servir à soigner, bien que d'une façon moins puissante que la pharmacopée ou l'acupuncture.

Selon les théories de la diététique chinoise, tous les aliments possèdent des propriétés entraînant une action sur le corps et, dans certains cas, susceptibles d'agir sur la maladie. Ces théories reposent d'abord sur les grands principes de la Médecine traditionnelle chinoise, comme le Qi, le Yin et le Yang, etc. (Pour une présentation sommaire de ces principes, voir la fiche générale Médecine traditionnelle chinoise.) Mentionnons quand même ici une notion fondamentale : la nécessité d'une harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs, car la santé est la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions.

Dans la diététique chinoise, chaque personne représente un « terrain » particulier, auquel peuvent contribuer divers aliments, selon leurs propriétés. Celles-ci sont de nature plus subtile et qualitative que les propriétés alimentaires connues en Occident, mais n'en sont pas moins codifiées de façon précise.

Voici les principales:

- La vitalité d'un aliment dépend de sa fraîcheur, du mode de culture ou d'élevage et de son intégrité (sans processus de transformation comme le raffinage, le broyage, certains modes de cuisson, les radiations, etc.). Plus la vitalité d'un aliment est forte, plus elle nous est bénéfique.

- La nature d'un aliment correspond, entre autres, à l'effet thermique et physiologique qu'il produit dans le corps, indépendamment de sa température au moment de l'absorption. Cette caractéristique se présente selon un continuum : froid, frais, neutre, tiède, chaud. On peut dire que les aliments de type tiède ou chaud ont pour effet d'augmenter l'activité métabolique et de fortifier l'énergie Yang tandis que les aliments de type frais ou froid ont la propriété de « refroidir la Chaleur », de ralentir les réactions de l'organisme et de soutenir l'énergie Yin. Bien qu'ils possèdent d'autres propriétés, les aliments de type neutre n'ont pas d'effet thermique et devraient composer une partie importante du repas, puisqu'ils nourrissent et renforcent l'organisme sans le déstabiliser. Voici quelques exemples d'aliments en fonction de leur nature. (À noter que la classification peut légèrement varier selon les différents auteurs.)
Froid : asperge, céleri, tomate, banane, crabe.
Frais : aubergine, blé, mangue, blanc d'oeuf, huître.
Neutre : arachide, chou, ananas, beurre, boudin.
Tiède : citrouille, oignon, riz, poulet.
Chaud : alcools forts, gingembre sec, piments.

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